
1) RITSUZEN
La méditation debout
consiste à remplir le Ventre (Hara), calmer le Coeur, vider l’Esprit
et prendre contact avec le souffle vital, le Ki.
2) SHOSHUTEN
La petite circulation
consiste à faire circuler le Ki sur l’orbite microcosmique
le long des méridiens Du Mo et Ren Mo.
3) DAISHUTEN
La grande circulation
consiste à faire circuler le Ki cosmique
à travers le corps tout entier.
Elle fait fusionner l’homme (microcosme) avec l’univers (macrocosme).


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Pieds parallèles d'un écart
un peu plus large que la largeur des épaules,
fléchissez les genoux et basculez le bassin vers l'arrière,
en rétroversion.
Ceci à pour effet d'estomper la lordose lombaire
et d'ouvrir Ming Men (DM4).
Rentrez légèrement la pointe du menton et tirez le sommet
du crâne vers le haut
afin d'estomper la lordose cervicale. Cette légère diminution
des courbures de
la colonne vertébrale augmente sensiblement sa
longueur (auto-grandissement),
cela permet un travail sur la musculature profonde, les muscles posturaux.
« La tête est comme suspendue au
ciel par un fil de soie. »
Asseyez-vous en vous-même, trouvez votre assise,
puis ainsi « assis-debout »:
Placez l'axe vertébral dans un alignement vertical.
Placez la respiration abdominale et consciente.
Placez la vision périphérique, « voir sans regarder » .
Placez les bras en cercle devant vous sur un plan horizontal.
« Embrassez l'arbre »
Relâchez les épaules, laissez flotter les coudes naturellement
et détendez-vous !
Concentrez-vous au début sur le souffle vital,
Ki,
tout en vous mettant à l'écoute de votre monde intérieur.
Par la respiration reliez l'intérieur à l' extérieur
et
laissez fusionner le souffle individuel avec le souffle
universel.
Laissez l'esprit guider le souffle jusqu'à ce que les deux se confondent
en une unité, Esprit-souffle.
Laissez le souffle vous pénétrer par Yongquan, Baihui,
et bientôt tous vos pores.
Ressentez le souffle vital allant nourrir toutes vos cellules
et respirez « par » votre
corps tout entier.
Un travail quotidien pendant quelques mois de cette
« gymnastique respiratoire »
procure une réelle sensation
de bien-être, vitalité et
paix intérieure.
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Nous avons tous entendu parler des
anciens maîtres de sabre
ou d'arts martiaux internes et de
leur incroyable maîtrise du Ki.
Les
rendant capables par exemple, de préssentir les attaques de
l'adversaire,
de les intercepter avant même qu'elles ne se
développent
ou encore de pouvoir le projeter à
plusieurs mètres.
Tous nous en avons entendu
parler
sans vraiment y croire et pourtant...
...De grands Maîtres de l'Art
interne tels que
Wang Xianzhai, Morihei Ueshiba ou Sawai Kenichi
s'entraînèrent avec zèle
et purent atteindre ce niveau.
A travers certains de leurs
disciples
leur enseignement perdure.
Le principal
entraînement au Qigong
est la méditation, et
notamment
la méditation debout.
Il existe différentes postures de
méditation debout
qui permettent de développer
différents types de Jing (force)
nécessaire à
la projection explosive de l'énergie.
Celles-ci
doivent être maintenues, souvent plus d'une heure.
Un
pratiquant d'arts martiaux internes peut,
après avoir
travaillé sous la tutelle et les conseils d'un maître,
percevoir son propre Ki, la bioélectricité
circulant dans son corps,
et le faire jaillir au travers
d'une explosion d'énergie
suffisamment puissante pour
propulser quelqu’un.
Cette puissance
n’est pas semblable à celle de l’impact d’une
balle,
mais plutôt à celle produite lorsque quelqu’un
touche un câble à haute tension.
De plus, les
experts en arts martiaux internes,
savent
parfaitement utiliser les effets de leviers et les positionnements du
corps.
La plus part d'entre eux maîtrisent une boxe
externe
et leurs techniques ne dépendent pas de la force
brute.
Ils savent aussi, bien sûr,
utiliser le timing pour intercepter l'adversaire
juste au
moment où celui-ci se trouve dans une position rigide ou en
déséquilibre.
Ils peuvent
alors faire jaillir leur énergie explosive pour frapper ou
projeter.
La plupart des gens qui pratiquent un art externe
sont supposés,
eux aussi, être détendus
lorsqu’ils utilisent un levier.
Le Judo, en principe un art
souple, est un bon exemple de ce principe.
Pourtant, aujourd’hui
les judokas doivent s’entraîner très durement en
musculation
pour obtenir la puissance nécessaire s’ils
veulent arriver en compétition.
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Le Judo provient du Ju Jutsu qui
signifie « art de la souplesse ».
La
force employée dans le Judo actuel
n’exprime plus
l'art de la souplesse qu’il était à l’origine.
Contrairement à l'Aikido, par exemple, dont les
racines
se trouvent également dans le Ju Jutsu
mais
aussi dans l'art martial interne chinois (Bagua Zhang).
L'Aikido
utilise le terme Ki dans son nom
et en applique les concepts dans
sa pratique.
Bien compris, il est en réalité
un art martial interne.
Les arts externes, qui font usage de la
vitesse et de la force musculaire
sont très populaires à
cause de leurs résultats rapides.
Cependant,
leur puissance est limitée.
La puissance du Ki,
elle, provient de l’entraînement au Qigong
et
notamment du Zhan Chan, RitzuZen, la méditation debout.
Elle
requiert de la patience et du temps,
particulièrement
quand il s’agit de calmer l’esprit.
Il
faut pouvoir disciplinner le corps, maîtriser l’esprit
et dépasser la pensée
avant d’espérer
obtenir les premiers résultats.
En général
les gens n’ont ni le temps ni la discipline suffisante
pour
atteindre cet état intérieur et commencer à
ressentir le Ki.
Le plus souvent ils essaient de méditer
pendant cinq ou dix minutes et puis affirment :
«
Je ne peux pas le faire, j'ai trop de choses en tête ».
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Ils font penser au débutant qui
essaie de faire le grand écart
dès son premier
cours d'arts martiaux.
Il quitte souvent le cours en pensant qu’il
ne pourra jamais le faire.
Tout pratiquant aura besoin d’un
certain temps de travail,
et y arrivera, mais progressivement,
dans l'effort et la constance.
Dans
l’entraînement au Qigong,
vous devez d’abord
travailler sur votre mental,
car personne ne peut calmer
son mental immédiatement.
Lorsque votre niveau sera plus
élevé,
vous n’aurez
plus à vous entraîner autant.
L’entraînement
interne requiert cependant au début
beaucoup de
persévérance pour calmer l’être intérieur,
jusqu'à ce que nous apprenions à ne plus penser à
rien.
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Si vous pratiquez consciencieusement
pendant six mois, une année, ou plus,
vous pourrez
commencer à contrôler vos pensées.
Une fois
que votre esprit sera débarrassé des pensées
parasites,
le corps pourra se détendre
et maintenir la posture pendant plus longtemps.
Avec le
temps, et par le biais de la méditation
vous obtiendrez la
fusion de l’esprit et du corps.
Quand le corps et
l’esprit se détendent,
le sang et le Qi circulent
mieux dans le corps.
La respiration devient de plus en plus
profonde
et avec le temps on apprend à utiliser la
capacité totale des poumons.
C’est le résultat
du Qigong passif ou statique
sans aucun type d’activité
physique ou mentale.
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Le Qigong dynamique est ce que la
plupart des gens pratiquent.
Il en existe plus de 1000 styles
différents.
Tous sont très bons pour la santé,
mais il est essentiel de travailler et de
se concentrer
sur le Qigong en postures statiques,
si nous
cherchons de bons résultats.
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Le Qigong statique
développe le Ki,
tandis que les exercices de Qigong
dynamique activent le Ki.
L’exercice subtil et sensitif,
ChiSao ou TuiShu,
de poussées des mains apprend aux élèves
à détecter les ouvertures
pour y placer le
jaillissement explosif de l'énergie.
Une
fois maîtrisé et combiné au timing,
il est utilisé
pour intercepter l'attaque adverse
avant même qu'elle ne se
déploie.
